Am 29. März 1863 trat unter dem Namen "Bestimmungen für das Armenische Volk" eine Bestimmung in Kraft, die den Zustand der armenischen Gesellschaft im Osmanischen Reich noch mehr verstärkte, ihnen weitere zusätzliche Rechte gab und ihre Selbstverwaltung für unabhängig erklärte. Diese Bestimmung, die den Armeniern zusätzlich zu ihren vorhandenen Rechten, zahlreiche neue Rechte hinzugab, ist gemäß den Bestimmungen der Reformverordnung eine Belohnung an die, seit Hunderte von Jahren als treueste Staatsangehörige anerkannten Armenier. In dieser, mit dem Einverständnis des Osmanischen Reiches direkt seitens der Armenischen Patriarchenräte aufgestellten Bestimmungen wurden den Armeniern unangemessene Privilegien wie z.B. "Staat innerhalb eines Staates" und "Verwaltung innerhalb einer Verwaltung" zugeteilt. Die Armenier wollten mit dieser "Völkerbestimmung" in einer Hinsicht die Gewaltherrschaft der edlen Armenier beheben. In dieser Zeit lebten die gregorianischen Armenier unter der Verwaltung ihres Patriarchen in Istanbul, in 26 bischöflichen Residenzen und die katholischen Armenier, von denen die meisten in der Stadt lebten, standen unter der Verwaltung eines Patriarchen und lebten in 13 bischöflichen Residenzen (1). Der armenische Schriftsteller Kagik Ozanyan erklärte, dass diese Bestimmung bei den Armeniern den Revolutionsgedanken hervorgebracht hat und damit "Die Armenier- Frage auf die Tagesordnung gebracht wurde" (2).

DIE UNABHÄNGIGKEITSARBEITEN DER ARMENISCHEN KIRCHE

Nachdem im Jahre 1863 die "Bestimmungen für das Armenische Volk" veröffentlicht wurden, begannen die Patriarchen mehr auf der nationalen und politischen Seite zu arbeiten. Diese Bestimmungen stellten für die Armeniern einen Schritt zur Unabhängigkeit dar und sie hofften, dass falls, der auf Grund der Vorfälle in Libanon aufgetretene Eingriffe Europas erweitert werden sollte, damit sie einen Nutzen daraus ziehen können. Die im Osmanischen Reich für die unabhängige Armenien aufgetretenen Aufstände (zwischen den Jahren 1780 -1862) führten zu keinem Ergebnis (3).

Der Führer des Gedanken, ein unabhängiges Armenien im Osmanischen Reich zu gründen, ist der Patriarch Migirdic Hirimyan (1869 - 1873). Der im Jahre 1820 in Van geborene Migirdic Hirimyan wurde im Jahre 1854 im Alter von 34 Jahren zum Priester (4) der Akdamar- Kirche und somit auch zum Mitglied der Kirche. Mit der, im Jahre 1858 im Varak Kloster in Van, gegründeten Druckerei begann er für die Unabhängigkeit der Armenier die Zeitung mit dem Titel "Van- Adler" herauszubringen und im Jahre 1863 veröffentlichte er im St. Garabed- Kloster in Mus die Zeitung mit dem Titel "Mus- Adler." Hirimyan weckte mit seinen Predigten Interesse und wurde 1869 in Istanbul zum armenischen Patriarchen gewählt. (5)

Nachdem er zum Patriarchen gewählt wurde, erwachten die nationalen Interessen der Armenier und stiegen bis an die Spitze. Der Patriarch Hirimyan begann sofort nach seinem Dienstantritt auf zwei Grundsätzen zu arbeiten:

a. Eine erneute Untersuchung der "Bestimmungen für das armenische Volk" und die Überarbeitung dieser nach den Wünschen und Bedürfnissen der Provinzen,

b. Das Interesse Istanbuls, des Parlaments und der Regierung auf Armenien zu ziehen. (6)

Einige Bankangestellte, Juweliere und Staatsbeamten, die zur Hirimyans- Politik, die Armenier in Abenteuer zu bringen, nicht zustimmten und ihre Zukunft darin sahen, an die Türkei gebunden weiterzuleben, leisteten gegen ihn Widerstand. Als Hirimyan schließlich seinen Zweck als Patriarch nicht erreichen konnte, musste er im August 1873 sein Amt niederlegen.

Der Patriarch Nerses Varjabedyan (1874 - 1884) trat an seine Stelle und ging in den Fußstapfen Hirimyans. Im Jahre 1876 kam Abdülhamit II. an den Thron und verkündete den I. Konstitutionalismus. Nerses Varjabedyan übergab dem englischen Generalbotschafter Henry Elliot bei der Istanbul- Konferenz, die sich zur Lösung des Bulgarien-Problems versammelte (12. Dezember 1876 - 20. Januar 1877) einen, seitens des ehemaligen Patriarchen Hirimyan aufgestellten Bericht, der über den, angeblich auf den osmanischen Armeniern ausgeübten Druck berichtete, erlangte jedoch auf Grund des Themas der Konferenz kein Resultat (7).

Die Beschwerdenberichte und -anträge, die zur Zeit des Hirimyans begannen, nahmen nach dem Problem der Christen im europäischen Teil einen ernsthaften Zustand an. Nach der Untersuchung der, seitens des Patriarchats bei der Osmanischen Regierung und den europäischen Staaten eingereichten Unterdrückungsberichte wurde festgestellt, dass die meisten dieser nicht weiter als einfache, in den Provinzen vorgekommene Vorfälle waren. Während das Patriarchat einerseits jeden Vorfall systematisch übertreibend an die Regierung weiterleitete, wurden diese andererseits in Form von wichtigen Vorfällen an die Vertreter der europäischen Staaten übermittelt.

Vor dem Osmanisch-Russichen Krieg in den Jahren 1877 - 1878 kamen für die Armenier zwei Wege in Frage:

a. Dem Osmanischen Reich und den Türken treu bleiben.
b. Die Bewegungen der anderen christlichen Gesellschaften, die sich im Osmanischen Reich aufhielten verfolgend voranzugehen und den Eingriff der europäischen Staaten zu ermöglichen.

Patriarch Nerses berichtete in seinem Brief vom 13. April 1878 an den englischen Außenminister Lord Salisbury folgendermaßen:

"Von nun an ist es unmöglich, dass die Armenier zusammen mit den Türken leben. Gleichberechtigung, Gerechtigkeit und Glaubensfreiheit kann nur von einer christlichen Verwaltung gewährleistet werden. Die christliche Verwaltung sollte an die Stelle der islamischen treten. Armenien (Ostanatolien) und Kilikien (8) sind diejenigen Orte, an denen die christliche Verwaltung gegründet werden muss... Dies ist der Wunsch der türkischen Armenier... Es bedeutet also, dass auch im Türkei-Armenien, genauso wie in Libanon, eine unter Sicherheit gestellte christliche Verwaltung verlangt wird. " (9)

Patriarch Nerses besuchte am 17. März 1878 den englischen Generalbotschafter Layard in Istanbul und es fand folgendes Gespräch statt: "Vor einem Jahr hatten wir keine Beschwerden bezüglich der osmanischen Verwaltung , doch der russische Sieg hat den Zustand verändert, wir fordern im Osten ein unabhängiges Armenien. Falls Sie uns dabei nicht weiterhelfen können, werden wir uns diesbezüglich an Russland wenden." Als der Botschafter ihn fragte, was er mit Armenien meine, antwortete er "Van, Sivas, Diyarbakir und Kilikien." Als der Botschafter meinte "Ja, aber in keinem dieser Orte seid ihr in der Mehrheit", erläuterte er das Ziel der Armenier mit folgenden Worten "Das wissen wir, aber jetzt erweitert Russland sein Land nach Osten, das Machtgleichgewicht zwischen Russland und dem Osmanischen Reich hat sich verändert. Wir müssen auch an unsere Zukunft denken." (10)

Der Osmanisch- Russische Krieg (1877 - 1878) wurde am 31. Januar 1878 nach dem Friedensantrag der Osmanen mit dem Waffenstillstand in Edirne abgeschlossen (11), die Friedensvoraussetzungen wurden in Ayastefanos (Yesilköy) festgesetzt. Während der Besprechungen zu den Friedensvoraussetzungen in Haghi Stephanos führten Nerses Varjabedyan persönlich und einige armenische Angesehene ein Gespräch mit Grandük Nikola, dem Vorsitzenden der russischen Delegiertenkommission und dem Bruder des Zaren und schafften es, der Vereinbarung einen Artikel im Bezug auf die Armenier hinzuzufügen. Die am 3. März 1878 zwischen dem Osmanischen Reich und Russland unterzeichnete und relativ schwere Bestimmungen beinhaltende Haghi- Stephanos-Vereinbarung hatte in seinem 16. Artikel mit der Benennung "Armenien" die Existenz eines solchen Landes vorgelegt. Doch diese Vereinbarung trat nicht in Kraft.

Als der Patriarch Varjabedyan davon erfuhr, dass die Haghi- Stephanos-Vereinbarung in Berlin geändert werden sollte, trat er in Aktion und zeigte vor allen, an dem Kongress teilnehmenden Staaten eine intensive Aktivität. Zu diesem Zweck fuhr Horen Nar Bey, der Erzbischof von Besiktas nach Russland (St. Petersbug) und wurde seitens Zar Alexander des II. empfangen. Horen Nar Bey bat den Zaren darum, die osmanischen Armenier weiterhin zu beschützen und ihren Kampf beim Kongress in Berlin zu verteidigen. Eine andere Gruppe fuhr unter der Führung des ehemaligen Patriarchen Hirimyan in die Hauptstädte Europas (Rom, Wien, Paris, London) und versuchte die Politiker durch Propaganda für den Armenischen Kampf (Hai- Tahd) zu gewinnen. Diese Gruppe hatte zur Gründung Armeniens in der Türkei ein, aus 7 Artikeln bestehendes Projekt aufgestellt, dass die Wünsche der Armenier darstellte. (12)

Der Patriarch Nerses Varjabedyan hatte einerseits in dem Brief ( 13) an Karekin Papazyan, dem armenischen Komiteevorsitzenden in Manchester erklärt, dass ihre Politik, Russland dankend und von England Hoffnung erhaltend an Materiellen und geistlichen Wohlstand zu gelangen ist, und erklärte andererseits bei seinem, am 30. Juni dem Generalbotschafter von England abgestatteten Besuch, dass sie ihr Projekt beim Kongress eingereicht haben und verlangte, dass England dieses Projekt unterstützt sollte. (14)

Der Patriarch Nerses hat den großen Staaten außerdem Kirchenstatistiken über die, im Osmanischen Reich lebenden Armenier zugeschickt, die jedoch im Bezug auf die Einwohnerzahl relativ übertrieben waren.

Schließlich wurde diese künstliche Angelegenheit durch einige kleine Umänderungen des 16. Artikels der Ayastefanos-Vereinbarung als 61. Artikel des, am 13. Juli 1878 unterzeichneten, Berliner Abkommens anerkannt. Somit wurde die "Armenier- Frage" als eine, unter Aufsicht der großen Staaten im Osmanischen Reich durchzuführende "Reformangelegenheit" festgesetzt.

Nuryaz Ceraz, die zusammen mit Patriarch Hirimyan als Übersetzerin/Sekretärin am Berliner- Kongress teilnahm, hat in ihrer 1879 veröffentlichten Broschüre betont, dass die Armenier mit den Resultaten des Berliner- Kongresses nicht ihre Hoffnung verlieren sollen und sprach sie folgendermaßen an: (15 )

"Der Berliner- Kongress.... hat das Fundament für den zukünftigen zu gründenden nationalen Bau (der Armenische Staat ) angelegt ... Europa hat uns hierfür die Waffen zur Verfügung gestellt. Wir müssen diese Waffen benutzen, bevor sie verrosten... Mit dem Berliner- Kongress haben wir eine Goldmine erhalten, es ist nun unsere Aufgabe, diesen Bergbau zu betreiben und das Gold auszugraben."

Wie in dieser Broschüre zu sehen ist, wird den Armeniern empfohlen, eine bewaffnete Aktion durchzuführen, die seitens der europäischen Staaten unterstützt wird.

Der Patriarch Nerses Varjabedyan glaubte daran, dass diese Angelegenheit mit einer Revolution und einem Aufstand bewältigt werden müsse und um dieses Fundament aufzustellen hat er im Patriarchat eine "Reformkommission" gegründet. In dem, Mitte 1879 an die bischöflichen Residenzen zugestellten Rundschreiben wurden die Armenier mit einem Satz zum Aufstand aufgerufen. In diesem Rundschreiben standen die Anforderungen an die armenischen Gläubigen, die sich in den Provinzen befanden (16).

Inzwischen beschäftigte sich Erzbischof Mateos Izmirliyan, der stellvertretende armenische Patriarch in Istanbul damit, an die bischöflichen Residenzen Briefe zu schreiben. Nach Untersuchung dieser Briefe wurde festgestellt, dass das Patriarchat sich in einem verräterischen Zustand befand, und dass das geführte Verhalten danach gerichtet war, die Regierung zum Umsturz zu bringen, einen fremden Eingriff zu gewährleisten und schließlich eine Unabhängigkeit zu erhalten. ( 17 )

Zu den verschlüsselten Schreiben, die in den Jahren 1881 und 1882 an das Innenministerium eingereicht wurden und über die staatsfeindlichen Aktionen des Patriarchats berichteten, nahm Hakki Pascha, der Gouverneur von Sivas folgendermaßen Stellung: (18)

Das Patriarchat hat begonnen, an die Bischöfe Rundschreiben zuzuschicken, die auf die Vorbereitungen auf eine Revolution und einen Aufstand hinweisen. Das Patriarchat hat die vernünftigen, älteren Bischöfe und Priester, die eingesehen haben, dass eine Revolution und ein Aufstand kein Ausweg für die Armenier ist, dass dem armenischen Volk dadurch ein Schaden zugefügt wird und ihre Befehle demnach nicht befolgten, wurden von ihren Diensten verwiesen (einige von ihnen wurden ermordet) und anstelle dieser, junge und revolutionäre Bischöfe und Priester angestellt. Das Patriarchat hat mit seinen geheimen Rundschreiben in die Volkszählung eingegriffen, was eigentlich eine Sache des Staates ist und Studien aufgestellt, nach denen die Armenier angeblich in 6 Provinzen in der Mehrheit sind. Das Patriarchat hat von den Armeniern unter verschiedenen Namen ( Hilft den notdürftigen Armeniern, die Auszahlung der Schulden von Jerusalem u.ä.) Steuern einbezogen und in der europäischen Presse zugunsten der Armenier und gegen die Türken umfangreiche Propaganda durchgeführt. Hierzu haben sie versucht, die Türken für die Mordvorfälle verantwortlich zu halten und nicht den Tatsachen entsprechende Mordnachrichten verbreitet. Zusammengefasst haben sie die Vorfälle umgedreht und eine Kampagne mit falschen und verleumdenden Aussagen gestartet. Hunderte von Liras (Goldstücke), wurden seitens des Patriarchats von den Armeniern unter dem Namen "Hilfe" eingesammelt. Mit einem Teil dieser Gelder haben sie aus Russland nach Ostanatolien bewaffnete Terrorgruppen und Rebellen eingeführt und somit eine Terrorbewegung gestartet. Die Priester haben in zwei bis drei Jahren, die Gedanken aller Armenier bis zu den Kleinkindern in den Armenierschulen verändert und den Respekt vor den Befehlen der Regierung, sowie die Befolgung dieser von Grund auf zerrüttet.

Das Patriarchat hat die Gründung der Komitees unterstützt und an diese große Geldspenden weitergeleitet. Es ist vom Nutzen darauf hinzuweisen, dass die Komitees unter der Leitung des Patriarchats waren.

Nach dem Tod von Nerses Varjabedyan im Jahre 1884 wurde Harutyun Vehabedyan (1885 - 1888) der Bischof von Erzurum, im Jahre 1885 zum Patriarch gewählt. Vehabedyan billigte die Politik von Migirdic Hirimyan und Nerses Varjabedyanund glaubte daran, dass für die Besserung des Zustandes der Türkei-Armenier von Europa keine Hoffnung zu erwarten sei.

Zur Zeit von Harutyun Vehabedyan, der drei Jahre lang Patriarch blieb, entwickelten die armenischen Aufstandskomitees ihre Organisationen und eröffneten in Europa und in den USA weitere Zweigstellen. Nun stand der armenische Nationalismus mit anderen Worten die Unabhängigkeit fordernde revolutionäre Bewegung neben der Kirche und wurde auf die armenischen Revolutionsparteien übertragen. Die erste armenische politische Partei, die einen bestimmten Einfluss gewann, sich nach dem Modell der europäischen Vorgänger organisierte und sein eigenes Presseorgan besaß, war die "Armenagan", die im Jahre 1885 in Van gegründet wurde (19). Im Jahre 1887 gründeten die Armenier in Genf ihre erste marxistische Partei. Diese nahmen später, im Jahre 1890 den Namen "Revolutionäre Hintschak- Partei" an ( 20 ).

Zur Zeit von Horen Aþýkyan ( 1888 - 1894) dem Hauptpriester des Klosters von Izmit und dem Nachfolger von Harutyun Vahabedyan wurden die in den Provinzen auftretenden einfachen Vorfälle seitens der dortigen Bischöfe übertrieben und nach der entsprechenden Interpretation als "Türkische Unterdrückung und Folter" ( ! ) an Europa weitergeleitet, woraufhin auch ein diesbezüglicher Eingriff gefordert wurde.

Doch die armenischen Revolutionäre haben auf Patriarch Horen Asikyan mit der Begründung, er könne die von ihm verlangte Aktivität nicht durchführen, ein Attentat verübt. Der Patriarch wurde dabei nur verletzt und ist nach diesem Vorfall von seinem Dienst zurückgetreten. ( 21 )

Anstelle von Horen Asikyan wurde Mateos Izmirliyan ( 1894 - 1896 ), der ehemalige Patriarch von Ägypten, zum armenischen Patriarch von Istanbul gewählt, was die Hintschaks sehr erfreute. Er hat auch diejenigen Beamten angestellt, die Komiteemitglieder waren. Izmirliyan hat nicht nur den Revolutions- und Aufstandsgedanken verbreitet, sondern auch alle Arbeiten der Regierung schwer kritisiert und an das englische Generalkonsulat und an die Londoner Zeitungen Berichte zugeschickt (22).

Die Aufstände, die zur Zeit von Mateos Izmirliyan für die Unabhängigkeit der Armenier durchgeführt wurden, verbreiteten sich rasch in fast allen Provinzen (23). Diese Aufstände wurden mittels des Geschicks von Abdülhamit II. in kurzer Zeit unter Kontrolle genommen. Als Izmirliyan daraufhin von seinem Amt austrat und nach Jerusalem zog, wurde er nach seiner Rückkehr nach Istanbul zum zweiten Mal ( 1908 - 1909) zum Patriarchen ernannt (24).

DIE VERKÜNDUNG DES KONSTITUTIONALISMUS UND DIE ZUSAMMENARBEIT ZWISCHEN KIRCHE - TASCHNAK - HINTSCHAK

Als am 23. - 24. Juli 1908 der II. Konstitutionalismus verkündet wurde, wurde das Patriarchat mit seiner ganzen Existenz zu einer Revolutionäreinrichtung. Die armenische Kirche nahm auch nach dem Konstitutionalismus seinen Platz im Terror ein.

Der Bericht mit der Zahl 602 (25), der am 3. Dezember 1910 von der russischen Botschaft in Bitlis an den russischen Botschafter in Istanbul geschickt wurde, bringt die Beziehung zwischen der Kirche und den Taschnak-Angehörigen mit ganzer Klarheit ans Tageslicht.

Direkt nach dem "Vorfall vom 31. März" in Istanbul war der Staat vorläufig ohne Regierung, was den Armeniern die erwartete Gelegenheit bot. Der mit der Förderung des armenischen Bischofs Museg in Adana am 14. April 1909 zustandegekommener Armenieraufstand wurde mit dem Zweck organisiert, das Interesse der europäischen Länder zu wecken, sie zum Eingriff zu bringen und in Adana, Maras, Mersin und Iskenderun mit Hilfe der Hintschaks einen armenischen Staat zu gründen ( 26 ). Bei den 13-tägigen Vorfällen in Adana kamen rund 20.000 Türken und Armenier ums Leben, Bischof Museg flüchtete schon am zweiten Tag der Revolution nach Alexandria.

Zur gleichen Zeit, am 29. Mai 1909 fuhr Mateos Izmirliyan, der armenische Patriarch von Istanbul los, um anstelle des am Oktober 1907 verstorbenen Ecmiyazin Kathogisen Migirdic Hirimyan an das Kathogismus Amt zu treten, und an seine Stelle wurde der Patriarch Yegice Turyan (1909 - 1911) ernannt (27). Nach ihm wurde Hovannes Arsaruni ( 1912 - 1913 ) zum Patriarchen gewählt ( 28 ).

"DIE BESTIMMUNGEN DES ARMENISCHEN KATHOGISMUS UND DES PATRIARCHATS"

Die seitens des armenischen Patriarchats zum Zweck der Teilung des Landes durchgeführten Aktivitäten führten dazu, dass die im Jahre 1863 seitens des Staates mit den "Bestimmungen für das armenische Volk" eingeführten Rechte abgeändert werden mussten. Mit dem am 10. August 1916 in Kraft getretenen neuen "Bestimmungen für den armenischen Kathogismus und des Patriarchats" ( 29 ) wurde nur der geistliche und überlegene Kathogismus, anstelle des halbgeistlichen, halbpolitischen und administrativen Patriarchats mit den Befugnissen beider Ämter zusammengeführt und das Amt Kathogismus-Patriarchat eingeführt. Zwei Kathogismen, die im Osmanischen Reich vorhanden waren ( Sis und Akdamar ) und zwei Patriarchate ( Istanbul und Jerusalem ) wurden aufgehoben und anstelle dieser das Amt Kathogismus-Patriarchat eingeführt. Der Sitz dieses Amtes wurde nicht im politischen Staatszentrum Istanbul, sondern im christlichen Religionszentrum Jerusalem versetzt. Auch die Patriarchaträte wurden umgeändert und der aus 140 Personen bestehende hohe Rat wurde aufgehoben, anstelle davon wurde ein aus 12 Mitgliedern bestehender Religionsrat und ein gemischter Rat gegründet. Der Zweck des Osmanischen Reiches war es, mit diesen Bestimmungen den Kontakt zwischen dem Eçmiyazin Kathogismus, Russland und den osmanische Armeniern abzubrechen. Somit wurde versucht, die osmanischen Armenier vom geistigen Schutz der Russen zu befreien.

Das Osmanische Reich verlor den Ersten Weltkrieg und wurde nach den, am 30. Oktober 1918 mit den verbündeten Staaten unterzeichneten Bestimmungen des Waffenstillstandes von Mundros besetzt. Jetzt begann die Befreiung des Landes und die Gründung eines neuen Staates, der Türkischen Republik.

DIE ARBEITEN DES PATRIARCHEN ZAVEN EFENDI

Der Waffenstillstand von Mudros war ein wichtiger Schritt bei der Gründung Armeniens. Gemäß den Bestimmungen von 1918 gründete der am 6. Dezember 1918 aus Ýstanbul eingetroffene armenische Patriarch Zaven Efendi ( 30 ) eine Organisation zur Gründung eines unabhängigen Armeniens, sammelte Waffen, Munition und Geld, um die finanziellen Mängel aufzuheben und wurde vom Patriarchat im europäischen Teil in großem Umfang unterstützt (32).

Unter dem Titel "Vertreter der türkischen Armenier" wandte sich Bogos Nubar Pascha am 30. November 1918 an die verbündeten Staaten und forderte die Gründung eines unabhängigen Armeniens und den Schutz dieser Unabhängigkeit seitens der verbündeten Staaten und des Völkerbundes ( 33 ). Auf der anderen Seite fuhr auch Patriarch Zaven Efendi am 12. Februar 1919 von Istanbul nach Paris und von dort nach London, um seine Studien bezüglich der Realisierung der gleichen Sache fortzuführen. Zaven Efendi klärte Bogos Nubar Pascha bei einer Besprechung über einige Sachen auf und führte andererseits mit Lord Cecil, Lord Curzon und seinem Gehilfen Lord Harding, sowie mit dem Franzosen Chambon und dem griechischen Ministerpräsidenten Venizelos weitere Gespräche ( 34 ). Um den Dank der Armenier auszudrücken, besuchte er den englischen König George V. (35). Nachdem Zaven Efendi von London nach Paris zurückkehrte führte er mit dem französischen Staats- und Ministerpräsidenten eine Besprechung und kehrte äußerst zufrieden zurück (36).

Nach der Gründung der Türkischen Republik und nach dem Friedensvertrag von Lausanne gab es keine Armenier- Frage mehr und abgesehen von der Problematik der armenischen Kirche war die Republik gegen alle Angelegenheiten, was die armenische Gesellschaft anging. Das armenische Patriarchat zeigte immer noch Reaktion gegen den angeblichen Völkermord an Armeniern.

Schließlich hat Dikran Kevorkan, der Vorsitzende der armenischen Kirche in Kandilli, beim TV-Programm mit dem Namen "Ceviz Kabugu", das am 07. Oktober 2000 ausgestrahlt wurde, auf die in den letzten 6 Monaten erneut vorgeworfene Propaganda, über den Völkermord und über die Umsiedlung folgende Erläuterung gemacht :

"Völkermord und Umsiedlung (ein Teil der Bevölkerung anderswo ansiedeln, ansässig machen) haben andere Bedeutungen. Die Spiele der Imperialisten, die apolitischen Gedankenführer (Medien, Kirchen, Geistliche) der armenischen Verwalter, haben zu all diesen Vorfällen geführt. Der Patriarch ist ein geistlicher Führer. Es ist ein Fehler, den Patriarchen in politischen Themen nach seiner Meinung zu fragen. Was hätten die ASALA und die PKK tun können, wenn die imperialistischen Mächte nicht hinter ihnen gestanden hätten?"

Über die Assimilationsbehauptungen sagte Kevorkan folgendes:

"Weltweit können heute die Armenier am stärksten ihre eigene Identität in der Türkei wahren. Der Armenier im Ausland, in der Diaspora tritt in den Kampf, in dem er seinen Namen ändert. Denn dort versucht man, mit einer anderen Kultur, die Kultur dieser Menschen zu unterdrücken. Die Armenier in der Diaspora, die heute gegen die Türkei sprechen, wissen all zu gut, dass in bestimmten Kirchen in Amerika die Predigten nur in englischer Sprache abgehalten werden können.

Die Armenier verlernen ihre Muttersprache. Und wenn man das sagt, dann heißt es, man sei böser Mensch. Aus diesem Grund bringen wir als armenische Bürger in der Türkei unser Bedauern zur Sprache. Und warum? Weil dem, von Atatürk uns anvertrauten Geist der Kuvay-i Milliye (nationale Streitkräfte im nationalen Befreiungskampf der Türkei) Unrecht getan wird. Alles ist das Spiel, der im Ausland Lebenden. Die PKK, die ASALA, diese Resolution, all dies sind ein Spiel von ihnen. Wir, die in der Türkei lebenden Bürger glauben, dass ungerecht gehandelt wird. Falls die Armenier klug sind, sollten sie sich nicht als Mittel ausnutzen lassen."